Entrevista & Paso corto: La Gran Mawon – Fusión afrocaribeña

Canción: La Gran Mawon – Fuego petró

País: República Dominicana

Género: Música raíz, Reggae, Petró, Post-modern gagá (como dicen nuestros amigos de La Casetera)

Entrevista a Mitiko Jurakan, de La Gran Mawon

¿Nos pudieran explicar el significado de su nombre, La Gran Mawon?

    La Gran Mawon es La Gran Cimarrona, diosa de la madre Tierra, Atabaira, Pacha Mama, el espíritu abundante de la madre tierra es la gran mawon. Mawon, es una palabra en creol que a su vez viene de la derogación de la palabra española “cimarrón” que quiere decir animal salvaje que huye del rebaño y que para la época se utilizaba para llamar a los esclavos que huían a las montañas.

El logo de la banda [que se ve arriba en el reproductor de Soundcloud para la canción “Fuego petró”] parece ser una ilustración del mismo árbol que aparece como su foto de perfil en Facebook. ¿Es un árbol mapou? De lo que hemos podido investigar, en la religión vudú este árbol es sagrado. ¿Por qué lo han escogido como logo de la banda?

    El árbol es la representación de la naturaleza y su espíritu rebelde y abundante. Dentro del vudú todos los elementos están vivos, todo tiene un ser. Uno de los seres que más le brindamos admiración es a Gran Bwa ileo, quien es el misterio del monte, protector de los árboles, de la Ceiba y del poste central. De la inspiración en este ser majestuoso viene nuestro logo.

Corto: Fusión afrocaribeña: La Gran Mawon

    Cortometraje: Fusión afrocaribeña: La Gran Mawon

    País: República Dominicana

    Género: Documental

    Temas: La cultura afrodescendiente en la República Dominicana

    Esta hoja de actividades se encuentra en el ebook Themes & Contexts for Advanced Spanish.

En su corto Fusión afrocaribeña, escuchamos varias referencias a los obstáculos o las dificultades en mantener las tradiciones afrodescendientes en la isla. Por ejemplo, Mitiko menciona “la opresión del sistema” y Eusebio dice que tratan “recuperar estas cosas que el pueblo olvida”. En el contexto dominicano, ¿por qué es difícil mantener las tradiciones afrodescendientes?

    Mantener nuestra tradición en la primera isla donde se importó esclavos africanos, en la primera isla donde se rompieron las cadenas, en una isla hoy por hoy de mayoría afrodescendiente, parece una paradoja enorme. Pero la verdad es que el proceso de colonización de nuestra gente nunca terminó y vivimos hoy como ayer una sobrevalorización de nuestras influencias europeas, mientras que existe una denigración hacia nuestra herencia más negra. Esto además de un proceso cultural es un proceso político y económico, donde la repartición de las riquezas son distribuidas de manera en que los más afectados son los negros y los más beneficiados los blancos. Dentro de tal contexto, proponer una revalorización de nuestra identidad termina siendo un golpe directo para la clase dominante eurocéntrica, dueña además de todos los medios de manipulación del país. Ellos le proponen al dominicano una identidad ajena a nuestra realidad pero más cercana a la de sus abuelos españoles.

También en el video, Kandelo establece una conexión entre la música petró y la emancipación al decir: “Fuimos los primeros en romper cadenas. ¿Cómo? Tocando nuestros ritmos, tocando nuestra música petró”. ¿Qué es la música petró? ¿Cómo ayudó a romper cadenas?

    Dentro de las divisiones de misterios del vudú existe la división Petwo, que es la que corresponde a los misterios más calientes, agitados, impulsivos de la tradición. Se dice que el baile Petwo fue llevada por un esclavo de la parte española de la isla (hoy Dominicana) llamado Don Pedro. Hoy por hoy, se practica y se baila el culto en toda la isla, especialmente dentro de la expresión mágico-religiosa del Gagá. Nosotros nos lleva a pensar que este ritmo aguerrido, energético y fogoso fue uno de los ritmos que utilizaron los esclavos a la hora del levantamiento de los negros en Haití. Creemos que el ritmo Petwo es una identidad de origen africano que nos conecta toda la isla y una de nuestras filosofías está basada en conectar la identidad afrotaína de nuestra gente, para a su vez vincularnos con todo el pueblo afrodescendiente del mundo.

Hace unos días leímos sobre el poeta afrocolombiano Hugo Salazar Valdés, “La búsqueda de la identidad poética en Hugo Salazar Valdés hacía parte de la búsqueda de su identidad como afrodescendiente”. ¿Han experimentado algo similar como banda en su búsqueda de la identidad musical?

    ¡Totalmente! ¡Y de múltiples maneras! No solo en la música también la danza, el teatro, la conciencia espiritual y hasta en la conciencia política. Somos un colectivo muy multifacético, somos artistas, políticos, investigadores, pintores, teatristas, videógrafos y todos estos elementos los hemos ido incorporando en el que hacer cultural, que obviamente está muy enfocado en mantener viva nuestra identidad como afrodescendiente. Creemos que para conocer al mundo hay que conocerse desde dentro y algo importante para el desarrollo del ser es conocer su raíz, sus profundidades. Las comunidades deben de unirse, luchar y pertenecer a la raza humana, siempre desde su propio entorno, su propia dinámica.